El pensamiento complejo y los Derechos de la Naturaleza

27.01.2023

Desde el punto de vista del pensamiento complejo los Derechos de la Naturaleza tienen adecuado sustento para su existencia. El pensamiento complejo tiene una gran apertura a las diferentes formas de acceder al conocimiento y reconoce que el conocimiento no es un acto estrictamente racional porque alude a la integralidad del ser que convive en sociedad y que además que reconoce la estrecha interrelación entre el ser humano y la Naturaleza. Esta perspectiva es coincidente con la ecología de saberes o desde las epistemologías del sur que plantean la importancia de valorar la diversidad de fuentes del conocimiento y especialmente aquellas que producto de una visión elitista dela ciencia habían sido subvaluadas. Es importante señalar que muchas formas de relacionarse con la Naturaleza que han tenido y aún tienen ciertos pueblos indígenas están encontrando respaldo cien[1]tífico al reconocer que finalmente todo se reduce a materia/masa, energía, información y sentido. Finalmente, la energía se reduce a vibraciones. Se aprecia entonces que la Pachamama propia de la cosmovisión andina tiene su equivalencia con la Ciencia Gaia (Zaffaroni, 2011). Lo mismo ocurre con el pensamiento ecoteológico de Leonardo Boff que considera que "La Madre Tierra es el sistema viviente dinámico conformado por la comunidad indivisible de todos los sistemas de vida y los seres vivos, interrelacionados, interdependientes y complementarios, que comparten un destino en común" (Martínez y Porcelli 2017, p. 428). La concepción orgánica de la Naturaleza, que se enmarca en la filosofía panpsiquista, había sido "ampliamente dominante en la historia de la humanidad, pero a partir del siglo XVII es desplazada por la concepción de la Naturaleza como una máquina (Maldonado, 2021a, p. 103) Uno de los principios del pensamiento complejo refiere al principio sistémico u organizacional a partir del cual se reconoce los diferentes y heterogéneos elementos, agentes, tangibles e intangibles, se encuentran interrelacionados y son interdependientes. Estos elementos forman parte de una dinámica no lineal alejada del equilibrio que le permite precisamente la capacidad de aprender y evolucionar. Reconoce además que los sistemas se encuentran anidados y que existen influencias desde el sistema al entorno y desde el entorno al sistema. En términos del fenómeno de la vida encontramos las diversas escalas que van desde el individuo, la población, la especie, el ecosistema y el planeta. Esto tiene equivalencia entre las interrelaciones Complejidad y Derechos de la Naturaleza PLURIVERSIDAD / 15 entre el individuo, la sociedad y la especie humana. Constituyen las diversas formas de autoorganización y la generación de propiedades emergentes. Otro principio del pensamiento complejo refiere al diálogo entre los diversos elementos de un sistema. Este diálogo alude a un proceso comunicacional con diferentes signos y lenguajes por lo que no se reduce únicamente a expresiones acústicas sino que refiere a la multiplicidad de formas en las que existe intercambio de información y que desde la perspectiva de los seres vivos se estudia desde la biosemiótica. Muchos pueblos indígenas del mundo reconocen a la vida no humana como sujetos, personas, personas no humanas, divinidades o espíritus con los cuales es posible establecer comunicación. Desde esta perspectiva se entiende el diálogo entre los seres humanos y la Naturaleza, que en contextos de las culturas indígenas, se realiza a través de la mediación del maestro vegetalista. El otro principio del pensamiento complejo que se traerá a colación refiere a la recursividad que en palabras de Morin (Morin, 2001, p. 100) "...se trata de un bucle generador en el que los productos y los efectos son en sí mismos productores y causantes de lo que se produce..." De esta manera se entiende que las causas se pueden volver efectos y los efectos se pueden volver causas. El bucle alude a la circularidad, a la complementación, a la sinergia. El principio hologramático dice que "en una organización el todo está inscrito en cada una de sus partes, pero la totalidad no es la suma de las partes" (Osorio, 2012, p. 275). Hablar de los Derechos de la Naturaleza en realidad alude hacer referencia a los derechos bioculturales, es decir los derechos humanos y los derechos de toda expresión de vida no humana. Se da entonces la paradoja a través del cual el ser humano forma parte de la Naturaleza y en la Naturaleza está el ser humano. A su vez eso da sentido al principio de reintroducción del cognoscente en todo conocimiento pues no es posible separar al ser humano que estudia la Naturaleza pues él mismo es Naturaleza. La tradición del derecho asume que la relación entre el ser humano y la Naturaleza es de sujeto a objeto, pero desde los Derechos de la Naturaleza la relación se da entre sujetos. Toda la tradición antropocéntrica del derecho ha negado esta realidad aludiendo a la pretendida supremacía del ser humano sobre la Naturaleza. Tal lugar privilegiado no existe y el ser humano muestra especificidades cognitivas como las demás especies presentan una rica diversidad de especificidades con capacidades que superan largamente al ser humano en otros planos. 

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